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良い悪いはどこにあるか

雨が降ると「天気が悪い」と言います。
ところが、それならずっと雨が降らなければ良い天気かと言えば、
それも困ることがあって「雨よ降れ」と言う。
そうして雨が降れば「良い雨だ」と言う。

私たちの「良い」「悪い」というのは、雨そのものを言うのではありません。
降って欲しい時に降る雨は「良い」ものですし、降って欲しくない時に降る雨は「悪い」ものです。 
良い悪いはどこにあるかと言うと、雨そのものではなく、関係にあるのです。

生きている者と雨との関係がどのようなものか。
そこに、良い悪いが生まれてくるのです。
雨だけではありません。人もまたしかりです。

自分については、いつも同じ自分だと考える。
他の人については、あの人はどのような人間で、良いとか悪いと決めつけてしまいがちなのですが、
本当はそうではありません。

自分のことで考えてみても、いつも同じ自分ではないはずです。
会う人との関係によって自分も変わるのです。
先生と会う時、友達と会う時、子供と会う時。
親しい人と会う時と嫌いな人と会う時とでは、決して同じ自分ではないはずです。

雨に対して良い悪いと、雨だけを見て決めつけているのと同じように、
人に対しても、その人だけを見て良い悪いを決めつけているのです。

たとえ雨が降り続いても、その雨との関係を良くできさえすれば、
「困った雨だ」とか「悪い雨だ」と言わずに済むようになります。

人に対しても同じように、自分が悪い、相手が悪い、
という視点から離れなくてはなりません。

良いとか悪いとかいうことは程度の問題であり、
良いと言えば皆が良いとも言えるし、悪いと言えば皆が悪いとも言える。
人間を知れば知るほど、そう単純に良し悪しなど言えないことに気付く筈です。

白と黒、善と悪の間に人間があります。そして、そのどちらにもいくことが出来るのです。
ですから人と人、人とものとの「関係」を願いましょう。
その関係が少しでも良くなるように、強くなるように願い、出来る限りのことをさせて頂くことが大切です。

不機嫌にならないこと

『広大なおかげ、広大なおかげと言うが、
 おかげとは氏子のめいめいの真に映る
 影のことじゃから、神様に大きな真を向けて見よ、大きなおかげがわが身にいただける。
 小さな真で大きなおかげはもらえぬぞ。
 影は形にそうと決まったものじゃ。』

ドイツの文豪ゲーテは、「人間の最大の罪は、不機嫌である」と残しています。
物を盗むことであるとか、人を殺すことではなく、不機嫌を振りまいて歩くこと。
その人が接する全ての人に悪影響を及ぼす、不機嫌こそが最大の罪であるということです。

例えば天気一つで機嫌を悪くされる方もおられる。
天気が良ければ機嫌が良いが、天気が悪ければ機嫌も悪い。
ゲーテに言わせれば、このような人は大変罪深い人ということになりますが、
さて、皆さまはいかがでしょうか?

信心させていただくというのは、それは例えて言うならば、
自らの心に天気を持つということです。

雨が降ろうが陽が照ろうが関係なく、いつも心が晴れ渡っている。
周りの環境がどうであろうとも、自分自身に有り難い心が定まっていて、
その有り難い心を持って人に親切にし、物事にあたっては実意丁寧な生き方ができるようになることを願い、
実践することを「信心させていただく」と言うのですね。

では、信心させていただけば何が変わるのかと言えば、それは現在いる環境が変わるのです。
私たちの現在いる環境とは、今の自分にとっての最適な場所であり、最善の学びの場です。
ただし、私たちが今いる環境で必要なことを学び、そして成長し、自分の心が変わったならば、
次の新しい環境が目の前に現れることになる。

大半の人が自分の環境が改善されることを願いますが、自分の心を変えようともなかなか思えない。
しかし、幸せも成功も、私たちの心の影なのです。実体が大きいほど影も大きくなる。
自らの心に天気を持ち、感謝と歓喜によって心が磨かれ成長していく時。
それは、私たちの運命が明るい方向へ展開していくときに他ならないのです。

家庭は心行の場

『信心は家内に不和の無きが元なり』

人間の愛情というのは、長く保っても3年と言われますよね。
結婚してから20年、30年経っても仲の良い夫婦というのは、愛情は無いとは言いませんが(笑)、
愛情以外の結び付きをしっかりと築き上げることが出来たからこそ、それだけ仲が良いのです。

愛情以外の結び付きとは、「尊敬」や「理解」、「共感」といった心情です。
愛情を永遠のものだと勘違いして、それにずっと寄りかかっていると、結婚生活は破綻しやすいようです。
ですから、「愛情だけでは保っても3年」ということを心に置いて、
相手を尊敬できるように、理解、共感できるように、お互いに努めなくてはなりません。

他人から言われたときは、怒らないで踏み止まることができるのに、
同じ言葉を夫・妻から言われると、すぐに腹が立つ。そんな覚えはないでしょうか。

外では踏み止まれるのに、家では踏み止められない。
それは自分の心が未熟だからなのです。それに尽きる。

自分の人生は、自分の魂が書いたシナリオ通りに進んでいきます。
自分の魂の成長のために、最良、最高、最適なシナリオを神様とご相談のうえ決めて、
この世に生まれてきたのです。結婚することも、誰と結婚するかも、自分が生まれる前に決めているわけです。

何故結婚する人生を選んだのか。それは、結婚を通して人間として成長するためなのですね。
ですから、家庭というものは、自分の思いを通す場所でも、
甘える場所でも、ストレスを発散する場所でもないのです。
家庭は、「自分の未熟な心を成長させる場所」。心行の場なのです。

結婚をして、お互いにわがままが言い合える状態になったとき、
いかに踏みとどまって相手を受け入れることができるか。それこそが問われているのです。

信心の稽古

『三年五年の信心では、まだ迷いやすい。
 十年の信心が続いたら、われながら喜んで、わが心をまつれ。』

信心というものを一言で表せば、「有り難い」と思う心持ち。
私はそのように頂いております。

仕事をする時には、有り難いという心持ちだけで仕事をさせて頂きたい。
眠る時には、有り難いという心持ちの中で眠らせて頂きたい。
人に対する心持ちでも、相手に対し、有り難くない心、非難する心を持つことは自分自身が大変辛いことです。
相手のことを、有り難いという心持ちで見ることが出来たならば、
いつも良い言葉と態度で相手に向かうことが出来るでしょう。  

そのように、自分がさせて頂く事柄、出逢う出来事や人々は、
その時その場合で様々でしょうが、いつも自分の心の中心に「有り難い」という思いがある。
それが信心なのだと思うのです。

そのような有り難い心持ちで生活を送って行くことが出来るとしたら、
それこそが私たちにとって一番の幸せに違いありません。

人の「幸せ」というのは、「今、足りないものを探して、手に入れること」ではなく、
「自分がすでにいただいているもの、恵まれていることに気付き、嬉しい、楽しい、幸せ…、
そのような有難い心持ちで生きていくこと」なのです。

ですから、信心の稽古というのも、
実生活の中でそのような心になれるように実践をすること。

我を張らず、人から頼まれたことを淡々とさせて頂き、
どんな問題に出逢っても、すべてを受け入れ、手を掌わせる。
人に対しては「ありがとう」を口に出して言うこと。
そして、言い訳をせず、愚痴を言わず、弱音を吐かず、責めず、自慢もしないこと。

そのような信心の稽古を進めていけば、不足が出るところが不足が出ない。
腹が立つところが腹が立たない。
わが心で自分の心の内から、有り難い心(信心)が湧き出るようになる。

それには十年かかるかも知れないが、そうなれた暁には、自分の心に手を掌わせ、お祝いせよと。
そのように御教え下さっているのです。
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