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頼み合い、願い合い

『氏子あっての神、神あっての氏子、
子供のことは親が頼み、親のことは子が頼み、天地のごとし、
あいよかけよで頼み合いいたせ。』

人はそれぞれに立場と役割を持って生きています。

結婚すれば夫、妻となり、その夫婦に子供が生まれれば、

その夫婦は、生まれた子に対して親となる。

親となった以上、そこにおのずから親の立場としての役割を受け持つことになる。

そして、親の立場としての役割を子に対して果たしていくことで、親は真の親になっていくのです。 

それが親の道であり、親として生きるということです。

そして子もまた親に対して、子の立場と役割を受け持つ。

子の立場としての役割を親に対して果たしていくところに、子の道があるのです。

そのように一人ひとりがそれぞれ異なる立場と役割をもって生きているからこそ、

一人ひとりが異なる問題を抱え、一人ひとりが異なる願いを持って生きているのですね。

そして、そうした一人ひとりに神様が向かわれている。

難儀な氏子が一人ひとり神様に向かい、それぞれの願いに道がつき、

立ち行くことが神様の願いが成就することであり、それが信心の目的と言っても過言ではありません。


「あいよかけよ」とは昔の岡山地方の方言で、「よいしょ、こらしょ」のような、

二人で息をそろえて物を担ぐ時に使われていた掛け声であり、助け合う関係を指しています。

親は子のことを神様に願い、親の立場としての役割を子に対して果たしていく。

子は親のことを神様に願い、子の立場としての役割を親に対して果たしていく。

親も子も、それぞれに願い合って、違う立場の役割を果たしあって生きていくのです。

そのように親と子が、万物を生かし育むこの天地のごとく願い合い、働き合っていくところに、

お互いが共に助かる道が開けていくのです。

「氏子あっての神、神あっての氏子」とは、

そのように私たち一人ひとりの願いに道がついていくことが、私たち人間の願いの成就であるだけでなく、

神様の願いの成就ともなるのです。

何を生んで生きるか

『日に日に生きるが信心なり。』

王陽明(おうようめい)は、中国・明の時代に活躍した、

実践儒学である陽明学(ようめいがく)の開祖ともなった儒学者です。

陽明学は日本にも伝えられ、幕末維新の志士を育てた吉田松陰にも大きな影響を与えました。

その陽明が弟子に宛てた手紙の中にこのような言葉があります。

「人生は変化が絶えず、様々なことがあるが、

 私がこれらの問題すべてに対応できる理由は、

 『人生のいかなる変化も、突き詰めれば、喜怒哀楽の四つしかないこと』

 を知っているからなのだ。」
 

つまり、如何に喜び、如何に怒り、如何に哀しみ、如何に楽しむか。

これが人生のすべてであると。


確かに考えてもみますと、私たちは皆、何か出来事にぶつかるたびに、

喜怒哀楽、このいずれかの感情を間髪入れることなく生み出し、生きているのですね。

喜ぶべきときに喜び、哀しむべきときに哀しむ。それでこそ人間なのです。

しかし、喜ぶべきときにしっかりと喜ばず、不足を言ったりしかめっ面をしたりする。

あるいは、人が哀しい思いをしているときに、それを哀しまずに喜んだり、楽しんだりする。

これでは台無しなのですね。

「生きる」ということはただ漫然と日々を過ごすのではなく、何かを生み出していく働きなのです。 

我々が腹を立てているときには腹立ちが生まれているのであり、

心配している時には心配が生まれている。

おかしなものを生んでしまってはいけません。

王陽明が言った通り、人は誰でも喜怒哀楽に支配されて生きているのかも知れない。

しかし、何を生み出すかは自分自身で決めていくことが出来るのです。

その生きていく調子を整え、他のお世話になって生かされて生きていることに目を向け、

喜びを生み出していくことが信心となります。

何を生むか。生むものによって自分の価値が決まる。

このことを忘れてはなりません。

どうにもならないと思う時

『どうにもならないと思う時にでも、わめき回るようなことをするな。

 じっと眠たくなるような心持ちになれ』


中国・明の時代に書かれた、『菜根譚(さいこんたん)』という書物の中に、

「口乃心之門(口はすなわち心の門なり)」とあります。

食物と言葉の出入口である我々の口は、実は心の出入口でもあるのですね。

この口を慎重に守らなければ、心というものは気付かぬ内に洩れ出て流されてしまう。

ですから「心の門」である口にいつも注意を払いなさい、と教えているわけです。

また、門(出入口)というからには、口から出た言葉が、

やがて返ってくるという意味も込められているのでしょう。

昔から言霊(ことだま)という言葉があるように、一度発した言葉には魂が宿るものです。

そしてその言葉は後に、言葉を発した人の心、大きく言えばその人の人生をもつくりあげて行くのです。

一度自分が言った言葉は、やがて必ず自分のもとに返ってくる。

いよいよ心の門である口の扱いが大切になってまいります。


しかし、そうは言っても人間ですから、ついつい感情が口からこぼれそうになる。

その感情が感謝や喜びであれば問題無いのですが、不足や怒りであっては、

その後の人生をも台無しにしかねません。そのような時、どのようにすればよいか。

そういう時こそ、じっと眠たくなるような心持ちになることが大切です。

それがわめき回りたくなる状況から抜け出す唯一の道なのです。

口を開けば感情に流されやすい。感情を口に出してしまえば、

その言葉に流されてしまうのが人間というもの。

ならば、心の門である口をしっかりと守って、時には鍵を掛けて固く閉ざすことも大事なのです。

人や物事を責めようとする「思い」をそのまま口に出さず、

静かに神様へと心を向けていくことが、大切なのですね。

表行よりも心行をせよ

『人を不足に思わず、物事に不自由を行とし、

 仕事に勤め、身分相応を過ごさぬよう倹約をし、

 だれにも言わずに行えば、これ心行なり』


明治中期の頃、ある方が金光教祖のもとに参られ、このような相談をされました。

「徳を積ませて頂くためにしばらくの間、

 山に籠もって修行させて頂こうと思うのですが、いかがなものでしょうか」

すると金光教祖は、このように御取次されました。

「それは結構ですね。しかし、何もわざわざ不自由な山に籠もらずとも、

 心の中に山をこしらえて、その中で修行をされたらどうでしょうか。

 自分が山に入った心になっていれば、どんなに不自由なことがあっても、

 また奥さんの作った料理がたとえ不味かったとしても、決して不足を言うことはないでしょう」


さて、修行と言いますと、形を正すことによって心を正す表行(わぎょう)と、

まず心を正して形にまで及ぼす心行(しんぎょう)との大きく二つに分かれます。

そして大抵の者は表行をしたがる。これは私自身もそうでありましたからよく分かります。

元来人間の心というのは大変変わりやすいものですから、心をただ心だけで維持しようとするのは大変難しい。

そこで、生活の中に見える形として現し、そこで維持していくようにすると、

自分の信心があたかも進んだような気分になります。寒中に冷水を浴びたり、断食したりすることがこれに当たります。

しかし、そうした表行をして、どれだけ我が身を苦しめてみても、

残念ながらその効果とは意外と小さく、短いものであります。

山の仙人にはなれても、里で仙人になることは今も昔も大変難しいのですね。

そこで金光教祖は、「表行よりも心行をせよ」と教えておられるのです。

心行とは身に起こる一切の問題、不自由を「行」と受け切るところにあります。

しかし、受け切ると言っても、それがただのやせ我慢、忍耐であっては、それも表行となってしまいます。

真の心行とは、そこに山をこしらえて、一歩進んで嬉しい心で受け切る器を養うところにあるのです。

心に真を持つ

『広大なおかげ、広大なおかげと言うが、

 おかげとは氏子のめいめいの真に映る影のこと

 じゃから、神様に大きな真を向けて見よ、

 大きなおかげがわが身にいただける。

 小さな真で大きなおかげはもらえぬぞ。

 影は形にそうと決まったものじゃ。』


天気が良ければ、機嫌が良い。しかし天気が悪ければ、機嫌も悪い。

これでは信心させていただいている甲斐がありません。

信心させていただくとはどのようなことか。

それは例えて言うならば、自らの心に天気を持つということです。

雨が降ろうが陽が照ろうが関係なく、いつも心が晴れ渡っている。

周りの環境がどうであろうとも、自分自身に有り難い心が定まっていて、

その有り難い心を持って人に親切にし、物事にあたっては実意丁寧な生き方ができるようになる。

そのような本当にしっかりとした人間にならせていただくことを願い、実践することが信心だと思うのです。


そして、そのような信心をさせていただくことによって、

だんだんと運命が良い方へ変わっていくのですね。

私たちの運命、現在いる環境とは、実は自分自身の心が定めた場所なのです。

それは今の自分にとっての最適な場所であり、最善の学びの場に違い無い。

しかし、もし私たちが今いる環境で必要なことを学び、そして成長し、自分の心が変わったならば、

次の新しい環境が目の前に現れることになる。つまり、今の環境から「卒業」するのですね。

大半の人が自分の環境が改善されることを願いますが、自分の心を改善することには興味がない。

いつになっても自分の環境を改善できないでいる理由が、ここにあるのです。

幸せも成功も、私たちの心の影なのです。

実体が大きいほど影も大きくなる。

心に大きな真があれば、それだけ大きなおかげが受けられるのです。
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