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長所を愛し、欠点を許す

お道の教えにこのようにあります。

『神様は人間の親様である。
 …信心をする者は、一生死なぬ父母に巡り合い、おかげを受けていくのである』


悪いことをすれば天罰が下ると言いますが、

悪いことをした人間に罰を当てよう、罪を償わせようとするのは人間です。

神様は人間の親です。

自分のことなど忘れ、我が子を助けずには居られないのが親心というものですが、

同じ親でも、神様は人間の親よりも遥かに気が長く、心が広い。

責めるところが一切無い為に、ものを言われることもないのです。


どこまでも助けてやろう、どこまでも救ってやろう。

よしお前がどんなに悪い者であろうとも、どんなにつまらぬ者であろうとも、助けずには居られぬ。

悪ければ悪いだけ、つまらないならつまらないだけ、なお助けずには居られない。


信心とは、神様が自分を愛し、許して下さる親であることを知ること。

神様がいつも自分に寄り添って、この人生を共に生きて下さっていることに気付くことなのです。


そうして、そのような親神様から、私たちは「許す心」を学び、

わが心に頂いていくことが、助かっていく道筋なのです。


人間というのは、どこまでも許されないと助からない。

責められることがあっては助からない。

そういう生き物であります。


人が助かる道。

それは、他の人間が自分のことを本当に愛してくれている、

どんなことがあっても最後は自分のことを許してくれると信じ切れるところにこそあります。


神様は私たち一人ひとりを、その長所・欠点を、そのままに愛して下さる。

喧嘩をする者たちがいても、その両方を包み込んで、一人ひとりをそのままに許して下さる。

その許す心を学び、ともに実践させて頂きましょう。

人の長所を愛し、欠点をそのままに許すことが出来るようになったとき、本当の幸せに出逢える。

自分も他人も有り難い存在であることに気付かせて頂けるのです。

「愚痴」と「打ち明け話」

愚痴や不足というと何か悪いことであり、

聞くのも嫌なことだとお思いかも知れませんが、決してそんなことはありません。

愚痴や不足こそ、喜んで聞かせて頂けばよいのです。


そんな時にこそ本音が出ているわけですから、

気をつけてよく聞いていれば、相手がどんな性格で、どんなことが好きで、どんなことが嫌いか。

こちらとしてどんなことをしてあげれば相手が助かるのか、

ということがよく分かってくるのです。


ですから愚痴や不足をよく聞くということほど、

人間関係をよいものにしていくのに大切なことはありません。


また、愚痴や不足を言う者にとっても、

誰かに聞いてもらうだけで救われるところがある。


そもそも愚痴や不足を言う者は、

自分の胸にあり余る事があって言わずには居れないのです。

ですから口から出すことによって、自分の胸が晴れる。

ただ言うだけで胸がすくのです。


ですから、愚痴や不足を言う者がいたら、心から本気で聞いてあげるとよい。

それだけで人助けとなり、相手との人間関係も良いものとなっていく。


さらに進んでは、そうして誰か一人の愚痴不足がよく分かるようになると、

それを基にして、他の人の心の中まで察しがつくようになる。

人間の腹の中とは、皆それほど違いがあるものではないということが分かってくる。

そうなれば、「愚痴」や「不足」と呼ぶまでもなくなってまいります。


愚痴不足というのは、相手が身を入れて聞いてくれ、

その場限りで解消してしまいさえすれば、「愚痴」と名をつけるまでもなく、

言わば「打ち明け話」となるのです。


それが聞き手が「うるさい、くだらない、聞きたくもない」とはねつけた瞬間に、

その話には「愚痴」という悪名がついてしまうのです。

親しい相手、夫や妻、同僚や部下の愚痴を解いてあげられるかどうか。

そこにこそ、自らの値打ちが表れるのです。

愚痴や不足こそ喜んで聞かせて頂きましょう。

そこにどれだけ心を込められるか、祈りを込められるかが、

幸せの鍵ともなってくるのですから。

心から助かるということ

『これほど信心するのに、なぜこういうことが起きてくるのだろうかと思えば、

 もう信心はとまっている。

 …これはどこまでも私の勤めるべき役であると思って、信心をしていかなければならない。

 そこからおかげがいただける。』


御霊地で修行をさせて頂いていた時のことであります。

朝の御祈念に参らせて頂く道中、前を歩く先生の足元がたいへん腫れておりましたので、

「どうされましたか」と尋ねたところ、

先生は、「神様に叱られました」と答えられたのです。


「どうされましたか」という私の質問は、

足の腫れの原因が病気によるものなのか、何か事故に遭ったのかということを尋ねているわけです。

それに対して、先生はその足の腫れを信仰的に捉えて、

自分の生活態度、心掛けの問題を反省したところから、

「神様に叱られました」と答えられたのです。

これには深い感銘を受けました。


今日では医学知識が一般化し、足が腫れた場合にも、

何故そのような腫れが生じているのか、どのような処置をすればよいのか等ということは、

大方見当がつきます。


しかし、ただ単に病気やケガを知り、手当てをするだけでは、

その病気やケガをわずらっている人間の心が助かることにはならない。

愚痴や不満に陥ることにとどまって、心から助かる生き方は生まれて来ないのです。


災難についても同じことです。

起こり来る事態について、自分と神様との関係を離れて、

ただ災難とだけ捉えたのでは、人間が生きていくうえに助かる生き方は開かれてこない。


病気なら病気のままに、そのことを自分の勤めるべき役として、

その病気をしっかりと味わい、そこで自分の生き方を見つけていく。

病気になったおかげで、健康のときにはわからなかった人生の別の価値がわかり、

他の病苦が察せられるところから、本当の意味で病人を慰めることができる。

自分はそのためにこそ病気になったのだ、

そう思えるようになった時、私たちは、

失ったものより遥かに大きなものを得、心から助かるのです。

大切なものは目に見えない

「後ろ祈念」という言葉をご存じでしょうか。

その名の通り、誰かの背中を祈らせて頂くこと。

学校へ行く我が子、会社へ行く夫の後ろ姿に合掌し、

お礼を申して無事を願うということであります。

合掌と言えば両手を合わせて頭を下げる。

形の上ではただそれだけのことでありますが、

単に社交で頭を下げる低頭や、手を握り合う握手とは違い、

相手の地位や身分を尊敬するのではありません。

そこに神様を拝む心、有り難いと感じる心があってはじめて合掌となる。

人の背中に合掌するということも、相手の中におられる神様を拝むことに他なりません。


「どうぞ、あなたの中の神様がお働き下さり、今日一日、幸せに過ごせますように」

と念じて、両手を合わせる。それが合掌するということなのです。


そのようにして、人の背中に手を合わせることが出来るようになると、

だんだんと自分自身も有り難い心持ちになってまいります。


何が有り難いかと言いますと、

自分も又同じように誰かに祈られてここまで来たのだ、ということが分かってくる。

誰かの祈りの中で「生かされて生きている」ことが実感出来るようになる。

そのことが大変有り難いのです。


『神に会おうと思えば、庭の外へ出て見よ。空が神、下が神。』


「神様を信じよ」と言われても信じるのは大変難しいことでしょう。

なぜ信じられないかと言えば、目には見えないものだからです。

目に見えないものは、いくら人から説明されてもやはり見えないものですから、

疑えばキリがありません。

しかし、この世の実際は、目に見えないものが、目に見えるものを支えています。

美しく咲く花も、目には見えない地の下の根が咲かせているのです。

たとえ目には見えなくとも、私たちを助け、手を引いてくれる存在というのは、

実は私たちの周囲にたくさん在るのではないでしょうか。

誰かの祈りの中で生かさせて生きている。

私たちはその祈りに気付いていないだけなのです。
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