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天で頭を打たないように

人間の性(さが)とは悲しいもので、

金を持たない者が多少の金を持つようになると、

金を持たぬ者を見下す心持ちになる。

大きな会社に勤めれば、小さな店を侮って見るようになる。

役職に就けば、今まで同輩であった者に対して、尊大な態度で接するようになる。


人間の自己顕示欲が、競争社会の中で勝ち得た優越感から、醜い相として現れるのです。

かつて経営の神様と呼ばれた松下幸之助は、

「豊臣秀吉もナポレオンも素晴らしいリーダーであったが、

二人とも幸せな晩年を迎えることはできなかった。

それは、おそれるものがなかったからだ」と部下に教えたそうであります。


実業会において、怖いものがないほど登りつめられた松下幸之助が教えた「おそれ」とは、

ただ何かを怖がるというような意味ではなく、神仏を畏れ敬い、

人間の欲望を畏れ慎むという意味が込められていたのではないかと思うのです。


いくらお金を稼げるようになったからと言って、

また、いくら人としての生き方が分かったからと言ったところで、

自分の思いや行いが百パーセント間違い無いなんてことは有り得ません。


気を抜けば、怠け心が起こる。傲慢になる。人を見下したりもする。

そうなってしまう自分の弱さが怖い。

また、そのような傲慢を許さない、この天地を貫く道理、働きというものが怖いのです。


お道の教えに、このようにあります。

『人間は、財産ができたり、先生と呼ばれるようになると、頭を下げることを忘れる。

信心して身に徳がつくほど、かがんで通れ。

とかく、出る釘は打たれる。よく、頭を打つというが、天で頭を打つのが一番恐ろしい。

天は高いから頭を打つことはないと思うであろうが、

油断をするな。慢心が出るとおかげを取りはずす。』


幸せや成功があるのは決して自分の力からではない。

もともと何の力も無い自分が、この天地に生かされて、

人のお役に立たせて頂いているのであります。

何事も「させて頂く」ことである、ということを忘れてはなりません。

許す心

お道の教えにこのようにあります。

『神様は叱ってはくださっても、罰はお当てなさらない。』

悪いことをすれば天罰が下ると言いますが、

悪いことをした人間に罰を当てよう、罪を償わせようとするのは人間であります。


神様は人間の親であります。自分のことなど忘れ、助けずには居られないのが親心というものですが、

同じ親でも、神様は人間の親よりも遥かに気が長く、心が広い。

責めるところが一切無い為に、ものを言われることもないのです。


どこまでも助けてやろう、どこまでも救ってやろう。

よしお前がどんなに悪い者であろうとも、どんなにつまらぬ者であろうとも、助けずには居られぬ。


悪ければ悪いだけ、つまらないならつまらないだけ、なお助けずには居られない。

信心とは、神様が自分を愛し、許して下さる親であることを知ること。

神様がいつも自分に寄り添って、この人生を共に生きて下さっていることに気付くことなのです。


そして、そのような罰をお当てにならない神様から、

私たちは「許す心」を学び、頂くことが大切なのです。

人間というのは、どこまでも許されないと助からない。

少しでも責められることがあっては助からない。そういう生き物であります。


小さい子供が育って行くのは親が許してくれるからであり、

私たちもそれでここまで育って来たのです。

仮に子供が何か失敗をしたとしても、その失敗には何か訳があるのだろうと、

親は子供の立場に立って解釈してくれる。

その優しさが子供を育てる、落ち着かせるのです。

しかし、そのような許す心を他人に対して持つのは、何と難しいことでしょう…。


他人を責め、押しのけ、恨み、憎む。

そんな我が子の姿など、親は見たいなどと思わないでしょう。

相手を許し、助けようとする。そんな大人に育ってもらいたい。

だからこそ、神様はその見本として、決して人を責めず、罰をお当てにならないのです。

人生の心構え

高きに登りたいというのは、人間の性であります。

子供は椅子や机の上で万歳をする。

大人になれば、山の絶頂から御来迎を拝む。

では、それで満足するかと言えば、決してそうではありません。


高きに登る道中で、人間が満足出来るのは一瞬だけのことであり、

すぐに「もっと欲しい」という欲望に駆り立てられる。

富士山に登った者は、次はもっと高い山を目指すのです。

もっと高い山を登ったならば、次は月や火星を目指すのです。


もし高きに登ることだけを人生の目的とするならば、富士山に登ることが出来ても、

火星に行くことが出来なければ目的は達せられません。

たとえ火星に行くことが出来ても、金星に行くことが出来なければやはり目的は達せられないのです。

かくして高きに登りたいという人間の切なる願いというのは、必ず中途半端に終わるのです。


名声や地位やお金を目的とするのも同じことで、

それはどこまで追って行っても上には上があって、ついに最後の満足は得られることなく、

人生は空虚な夢想に引きずられていくに過ぎません。


名声や地位やお金というのは、目的としてハッキリしているようで実は大変ぼんやりしており、

アテにならないものであります。


そこで、人生の本当の目的について考える必要があります。

そもそも山へ登るのは、頂上に達するのみが目的ではありません。

むしろ途中の景色を観賞するところにこそ、本当の楽しみがある。


この人生においても、目的は何か一定のものにあるのではなく、

行く道々にあって如何に喜び楽しみ、

道中出逢う人々と如何に仲良く楽しい時間を過ごせたかというところに、

本当の目的があるのです。


千の富に安心出来ない者は、万の富にも安心することは出来ない。

一つの名では満足出来ない者は、二つの名でも満足することは出来ない。


安心出来るかどうか、満足出来るかどうか、

それは富や名声の大小にあるのではなく、己の心構えにあるのです。

心構えを改めれば、この人生をより安心に満足して歩んでいくことが出来る筈です。

腹立ちと怒りの間に

お道の教えにこのようにあります。

『信心の浅い時には、人から悪く言われるとすぐ腹が立って、

こらえきれないで、すぐに仕返しをしようなどとする。

しかし、信心が少し進んでくれば、人から悪く言われると、

腹は立つけれども、信心しているからと思って堪えられるようになってくる。

信心がずっと進んでくると、人から悪く言われても腹が立たない。

腹が立つどころか、かえってその人が気の毒になる。』


臨済宗中興の祖と称され、五百年に一人の名僧といわれた白隠(はくいん)禅師に、

このようなエピソードがあります。

ある人が、

「和尚さん、あなたの怒った顔を見たことがありませんが、

あなたには腹が立つということはないのですか」

と伺ったところ、

「石の地蔵さんじゃなんだから、わしだって腹が立つぞ」

と答えられた。

「でも、和尚さんの怒ったところを見たことがないですが…」

と不思議がると、

「わしは腹は立つけど、怒らんだけじゃ」

と答えられたそうであります。


腹は立つけど、怒らない。

なんとも不思議な表現ですが、よくよく考えてみますとその通りなのです。

人間、腹を立てないと発奮もしませんし、社会の悪にも義憤を感じなくなる。

しかしそこで怒って、ただ感情に身を任せてしまうかどうか。

ここに大きな違いがある。

つまり、腹が立つという本能的な反応と、

実際の行動との間に、私たちの「心」があり、

実際の行動を自分自身で選択する自由があるのです。


動物は本能によって行動することしか出来ませんが、

人間は心をつかって、全く新しい行動パターンを自分自身で描いていくことができます。

ここに人間に与えられた無限の可能性があるのです。

それが良心であり、お道で言うところの「分け御霊」

(人間がこの世に生を受ける時に、神様から与えられた魂)

のお働きなのです。

私たちが本能の奴隷とはならずに、

「怒り」と上手に付き合っていくためには、

神様から与えられた「分け御霊」がいつでもお働き下さる心の在り方となっておく必要があります。

その稽古をさせて頂くことが信心なのです。

喜びと改まりの心

元日には、皆が「おめでとう、おめでとう」と言い合い、新年を喜び合います。

日本人にとって元日とは、単に年度が変わったということだけではなく、

生命が改まって再生するという、民族的な心情が心の底にあるのではないでしょうか。

そのために、すがすがしく新しい心と感動を持って、元日を迎えることが出来るのです。


暦の上では元日も他の日も一日には変わりありませんが、

年改まる元日には、人間の心情をも改まらせる働きがあり、それがたいへん有り難いことだと思うのです。


お道の教えにも、このようにあります。

『信心は日々の改まりが第一である。毎日、元日の心で暮らし、

 日が暮れたら大晦日と思い、夜が明けたら元日と思って、

 日々うれしく暮らせば家庭に不和はない』


「元日の心」とは、喜びと改まりの心であります。

今日という日を迎えた感動の中で、「今日こそは」「今年こそは」という願いを立て、

感謝と反省の胸に神仏に手を掌わせる。

そして、今日という一日を出来る限り大切に過ごそうとする。

そのような心、願い、行動を毎日続けることが信心です。


信心すれば、家庭に職場に、良い人間関係が生まれ、幸せな人生を歩んでいくことができます。

だからこそ、元日の今日。この心持ちを、しっかりと見ていき、

味わっていき、保っていき、そうしてどのようなことに出遭っても

自分から離れないように心掛けることが、大切です。


信仰上の修行というのも、そのためにあるのです。

木魚を叩いて念仏を唱えたり、断食をしたり、山に登ったり、川を渡ったり。

それらはすべて、その間に感じる、何とも言えぬ有り難い心を自らに覚え込ませ、

自らがそのように成り切るために、させて頂くことであります。

このお道では、体を痛めつけたり我慢したりする修行はありません。

その代わりに、「元日の心」を持ち続けることを修行とさせていただくのです。

元日の心を携えて、日々の生活を有り難く送っていくその中に、

有り難いおかげ(幸せ)が生まれて行くのです。
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