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神様の祈り

仏教詩人として知られる坂村真民さんの詩に

『幸せの帽子』というものがあります。


すべての人が幸せを求めている

しかし幸せというものは

そうやすやすとやってくるものではない

時には不幸という帽子をかぶってやってくる

だからみんな逃げてしまうが

実はそれが幸せの正体だったりするのだ

わたしも小さい頃から

不幸の帽子をいくつもかぶせられたが

今から思えばそれがみんな

ありがたい幸せの帽子であった

それゆえ神仏のなさることを

決して怨(うら)んだりしてはならぬ



一見「不幸」に見えることの中に、

神様の願いがどれだけ込められているかということを考えさせられます。

プラスを感謝することなら誰でも出来るでしょう。

しかし、苦悩や絶望といったマイナスの淵にあって、

「ありがとうございます」と手を合わせることが出来るのが信心のありがたさであります。

苦悩や絶望が縁となって、神様の願いに気付かせていただき、

真の生き方に目覚めるのです。

そこから自然と手が合わさるようになる。


お道の教えに、このようにあります。

『神は、人間を救い助けてやろうと思っておられ、このほかには何もないのであるから、

人の身の上にけっして無駄事はなされない。信心しているがよい。みな末のおかげになる。』


神様は人間の親であります。

親は、たとえ子どもが親の恩を分かっていなかったとしても子どもの世話をし続け、心配をして下さいます。

そして、子供の至らないところは、改まり成長できるよう、

祈りに祈りながら長期に亘って時節を待って下さいます。

私たちが逆境の中で「助けて下さい」と神様に祈る遙か前から、

実は神様が祈って下さっているのです。

最善、最高、最適の神様のお働きの中で、

生かされ生きていることを忘れてはなりません。

御霊様とともに生きる

お道の教えに、このようにあります。

『死ぬということは、もみを臼(うす)でひいた時、

殻と実とが分かれるようなものであり、時が来れば魂と体とが分かれるのである。』

人は誰でも例外無く必ず死ぬ。

これほど確実なことはありません。

しかし、いつその時が訪れるのか、その長き短きは知る由もない。

ただ言えることは、人が死ぬということは、

その人として一度は必ず出逢わなければならないことに出逢われたということであります。


『殻と実とが分かれるように、時が来れば魂と体とが分かれる』というのは、

死は人生の最後に来るのではなく、最初から時々刻々、

常に生と離れずに付きまとっているということです。


私たちは日々生きていると思っており、それは確かなことでしょうが、

実は今日一日生きたということは、今日一日死んだということに他なりません。


生命は一刻一刻死んでいるのであって、それがすなわち生きているということなのです。

ですから、死の問題というものが生きることと別にあるわけではなく、

実はそれは生の問題であって、本当によい生き方が出来れば、

それが同時によい死に方にもなっているのです。


世間でよく、亡くなった人が「浮かんでいない」というのは、

その者が死に切れておらず、また生き切れてもいないためにその場にとどまっているのであり、

死ぬのも生きるのも同じことですから、本当に生きれば、本当に死ねるということになる。


そこで、生きている私たちが亡くなられた人とひとつとなり、

共に生きていこうと願うなら、自分自身が本当に生き切ればよいのです。

日頃から不平不足を言っていては弔いにもならない。

御霊様と共に生きていけるはずがありません。


真のご供養とは、自分自身の心の成長を、

日々の生き方を通して御霊様にご覧にいれること。

それでこそ、お供えする一輪の花にも、その価値が出てくるのです。


天に貫き地に貫き、前向きに日々の生活を送る。

そのとき人は本当に生きたと言えるのであり、

亡くなられた方に対しては本当の弔いともなるのです。

日々の心得

お道の教えに、『日に日に生きるが信心なり。』とあります。

一日一日、日は経つ。夜が明けて日が暮れる。

毎日が同じことの繰り返しのように思われるのですが、決して同じではない。

この「同じではない」ということが大切なところです。


何事も続けていけば慣れるものです。

「慣れる」ということは、以前よりも早く上手に物事が進められるようになることですから、

慣れること自体は悪いことではありません。


しかし、仕事でも交際でも慣れてきますと、

一番大切な「同じではない」という思いが抜け落ちてしまうのです。


一日一日、その時その時が新たなのだ。

決して当たり前ではない今この時を、神様のおかげの中で生かされて生きているのだ。

その思いが抜け落ちてしまっては台無しであります。


「おはよう」一つでも、ただの口癖になっているというのでは相済まないことです。

今朝の「おはよう」は、これまで何千、何万回と言った言葉かも知れませんが、

これまでに言ったことのない「おはよう」を心掛けていくことが大切です。


昨日まで言ったことのない、よい「おはよう」を今朝言おう。

そこから一日の事を始める。


出掛けて家に帰る時にも、今朝出た時よりも、帰るときにはもっとよい私になって帰ろう。

そのような気持ちで帰る。

ですから、「ただいま」と言うことでも、今までに何千、何万回と言った言葉かも知れませんが、

これまでに言ったことのない「ただいま」を心掛けていく。

そうすることで、一日一日の生活全体が、だんだんとよくなっていく。有り難くなっていく。


教えにある「日に日に生きる」とは、そのような一日一日の生き方のことであり、

信心する者の心得であります。



「生きる」ということはただ漫然と日々を過ごすのではなく、

何かを生み出していく働きです。

何を生むか、生むものによって自分の価値が決まる。

日々、嬉しく、楽しく、有り難いものを生んでいきましょう。

良い仲の秘訣

運勢というのは人が運んでくると言われるように、

自分の周囲の人々との仲がどれぐらい良いか。

そこにどれほどの深さがあり、強さがあるかということで、

私たちの運勢の良し悪しが決まると言ってもよいでしょう。


また精神衛生の面でも、周囲の人々との仲が大切になってまいります。

仕事などでも、仲のよい人と働けば、時間が経つのも忘れ、良いアイデアが生まれ、疲れもしないものですが、

仲がわるい人と働けば、その正反対であります。


このように世の中の「よいもの」「よいこと」というのは「よい仲」から生まれてきます。

しかし実際はどうでしょうか。

世の中は大変豊かになり、便利にもなっているというのに、

人間同士の仲というのは少しも良くなっておらず、

大半の人が、人間関係で悩んでおり、苦しんでいるのです。


お道の教えに、『自分が正しいと思うことが、自分の敵である』とあります。

たいてい人間というのは、自分のこれまでの経験や知識で、

他人の良し悪しを決めつけてしまいがちであります。

その根底には常に「自分は正しい」という慢心がある。

実は、それこそが己の敵なのだ、気を付けよ、と教えておられるのです。


良いとか悪いとかいうことは程度の問題であり、

良いと言えば皆が良いとも言えるし、悪いと言えば皆が悪いとも言えます。

そんなことで人に対する気持ちを動かせていては、

いつまで経っても良い思いで人を見ることなど出来ないでしょう。

それに、良い悪いというのも相手との関係次第で変わってくるものです。

仲のよい者同士の間では、悪いところが少しも出て来ない。

出ても悪いと感じないのです。これは何も仲がよくなったから、

にわかに相手が善人になったのでもなく、仲が悪くなったからといって、

すぐに相手が悪人になるのでもありません。

相手はそのままでありながら、仲さえよくなれば、

不思議と悪く思えないようになるこれが人間関係の妙味というものでありましょう。

良い仲を築く秘訣、その第一歩は、

自分自身の善悪正邪の物差しを捨てることです。

「自分は正しい」と思う己の敵に打ち克って。


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