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人生の長さと生き方

江戸時代後期の僧侶であり、

歌人でもある良寛和尚に、このようなエピソードがあります。


ある日、たいへん金持ちの老人が良寛和尚を訪ねてきて、このように願われました。

「良寛さん、私は本年七十歳。先も長くないようですが、

せめてもう十年は長生きしたいのです。何かよい方法はありませんか」

良寛和尚は答えます。

「もちろんある。しかし十年経つと八十じゃが、それ以上でなくてよいのか。」

すると老人は、

「そう言われると心許ない気がします。もうあと十年延ばしてもらえませんか。」

良寛は更に問います。

「更に十年と言うと九十歳じゃ。本当にそれ以上はなくてよいのか。」

そこで老人は、

「それでは困ります。今までは遠慮しておりました。

せめて百歳、否、二百歳まで生きられたらいいので、その方法を教えて下さい。」

良寛はさらに、

「千年というのがあるが、どうじゃ」

老人は大変喜んで、

「それは大変結構。長ければ長い方がよろしいです。」

と手を叩きました。


そこで良寛は座り直し、話し始めました。

「それでは教えてしんぜよう。よく聞きなさい。

あなたが千年生きたいと願うならば、臨終を迎えた時、私の生命は千年生きた、

あぁよかったなぁと味わえばよい。これが方法じゃ。わかったな」と。


人生の長さは人それぞれ違いますが、

どんな人生も必ず途中で終わりを迎えるのです。ここがゴールなどというものはありません。


大切なことは、今月今日、只今(ただいま)を大切にするということです。

考えてもみて下さい。私たちが幸せを感じたり、

不幸せを感じたりするのは、いつでしょうか?


それは、昨日でもなく明日でもなく、今しかない。

七十年生きて幸せだと思うのも、千年生きて幸せだと思うのも、今の自分が決めているのです。

つまり、幸せも不幸せも「今」以外のどこにもない。人生を創るのはまさに、「今」しかないのです。


切実に全力を尽くして今日という日を送るなら、

死ぬという事実もいつかの今日の出来事でしかなく、

悔いは無い。そういう今月今日、只今にしたいものです。


「我」を出さなくする唯一の方法

お道の教えにこのようにあります。

『何事にも我を出すな。…天地の心になっておかげを受けよ』

我というものは、一つの事にこびりついて動かぬものを言います。

物事に対しては、こうでなければならない。

人に対しても、こうあるべきだ。

そのような拘りから、心配や腹立ち、不足の心が出てまいります。


人間関係を例にとってみますと、

あの人はこうだ、こうあるべきだ、と決めつけてしまう心があるために、

その人のことで色々と困ったり腹を立てたりしなければならなくなる。


それがもっと広い心にならせて頂ければ、人を決めつけたりせず、

相手が何か自分にとって困ることをしたとしても、

何故そういうことをしたのだろうか、何か訳があるに違いないと、

その周囲の事情や、相手の性格などを考えて、十分に察することが出来るようになる。

一人の人間を相手どって、ああだこうだと責めないで済むようになる。

そこではじめて人間関係で助かりを得た、と言えるのです。


では、どうすれば「我」を出さないようになれるのか。

ここが肝心であります。


そもそも「我」とは、自分の力で生きているのだと勘違いするところから生まれてくるものです。

自分の力や努力のおかげで、ここまで来た。

欲しいものを手に入れた。

周囲の役にも立っている…。

「我」が無い人間はいませんが、一生懸命頑張る人ほど、「我」も強くなりやすいのです。


しかし、そのような「我」がある為に、有難いという心になれず、本気で頭を下げることが出来ない。

さらに「我」のタチの悪いところは、その性質上、外からは決して壊せないことです。

それが故に、人から諭されようが、責められようが、

かえって一層「我」を募らすことになるばかりなのです。


ただ、そのような強力な「我」というものにも、唯一の弱点があります。

それは、教えを聞いて自分自身で詫びることです。

「我」というのは、自ら気付き、恥じ、詫びることによって、不思議と消える。

信心とは、自らに我を詫びていくことと言っても過言ではない。そのために教えを聞くのであります。

人を叱る前には

嘘をつくと、閻魔様に舌を抜かれると言いますが、

この閻魔様がどういう神様なのかは、あまり知られておりません。


閻魔様というのは大昔のインドの宗教の神様ですが、

神話によると、人類の死者の第一号が閻魔様であり、

後に、死者の生前の行為を記録によって賞罰を司る神様となったのだそうです。


閻魔様はたいへん恐ろしい顔をされておられますが、

実はやさしい地蔵菩薩の化身であり、心の中では

「もうこんな罪悪を犯して、こんな所に来るのではないぞ」と叫びながら、

再び罪悪を作らせないように恐ろしい顔で叱咤しているのです。


そして人を裁く前には必ず、火で真っ赤に熱した鉄丸を飲んで死んで、

生き返って罪人の前に立たれているのです。

熱した鉄丸を飲んで死にきるとは、自らの執着心を捨て切った上で人を裁くという厳しい誓いの表れであります。


生身の私たちが熱した鉄丸を呑むなどとても出来はしませんが、

人を裁く、人を叱る、ということはそれだけの覚悟が必要であるのだということを、よくよく考えなければなりません。


お道の教えに、このようにあります。

『子の頭を叩くより、親である自分の頭を叩けば、すぐおかげになる』

家庭でも会社でも、自分が上の立場に立ってみると、

ついつい頭ごなしに叱りつけたり、偉そうに言ってしまいがちなのですが、

偉そうに言う割には自分も出来ていなかったりすることがあるので、相手にも本当に正しいことが伝わらないのです。


相手を叱る前にまず自分を見よ、というのが教えの要諦であります。

まず自分自分を省みて、自分自身を叱った上で、相手を叱る。

自分をしっかりと見てみれば、人を叱れるほど立派な人間ではない。

そんな未熟な自分が役割の上で相手を「叱らせて頂く」のであります。

その心持ち、「とても人に偉そうに言えるような私ではありません」と本気で思えた心持ちになってはじめて、

相手の心にも響くものがある。

人を叱る前には、閻魔様が熱した鉄丸を飲まれる場面を想像してみるのがよいでしょう。

神様と共に

『砂の上の足跡』(作者不詳)という詩があります。


ある晩、男は夢を見た。

夢の中で彼は、神様と並んで浜辺を歩いていた。

ふと振り返ってみると、彼がこれまで歩んできた人生が砂浜に足跡となって記されている。

足跡はふたつあり、ひとつは彼自身のもの、もうひとつは神様のものであった。

その時、足跡がところどころひとつになっていることに彼は気づいた。

しかもそれは彼の人生の中でも特に辛く、悲しい時におきているものだった。

当惑した彼は神様に尋ねた。

『神様、貴方はいつも私とともに歩んでくれると信じていた。

でも、私が最も困っていた時、足跡はひとつしか残っていない。

私が一番に貴方を必要としている時に、何故、貴方は一緒に歩いて下さらなかったのですか』


神様は答えられた。

『私の大切なわが子よ、私はあなたを見捨てたりしない。

あなたの試練と苦しみの時に、ひとりの足跡しか残されていないのは、

あの時、私があなたを背負って歩いていたからですよ』


お道の教えに、このようにあります。

『神は人間の親神である。かわいいわが子を、

 どうして難儀に遭わせなさるであろうか。わが子をもって納得するがよい』


自分のことなど忘れ、助けずには居られないというのが親心であります。

神様は同じ親でも、人間の親よりも遥かに気が長く、心が広い。

責めるところが一切無い為に、ものを言われることもないのです。

どこまでも助けてやろう、どこまでも救ってやろう。

よしお前がどんなに悪い者であろうとも、どんなにつまらぬ者であろうとも、助けずには居られぬ。

悪ければ悪いだけ、つまらないならつまらないだけ、なお助けずには居られない。

信心とは、神様がそのように、いつも自分に寄り添って、

この人生を共に生きて下さっていることに気付くことなのです。
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