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祈り

世の中には

「祈っても無駄だ、気休めにしかならない」

と言われる方がおられます。


その理由を尋ねてみると、

「いくら祈ったところで、起きてくること、

事実を変えることは出来ないからだ」と言われます。


確かに祈りでどうにも解決できないこともあるでしょう。

この天地自然の働き、万物の生死というものを、

人の祈りで思い通りにすることはできません。


事実は事実としてありのまま、

火は高きに燃え、水は低きに流れることは、

天地自然そのままの働きであります。


しかし、そうした事実を自分の祈りの力で動かそう、

なんとかしようとする行為が、

果たして「祈り」と言えるのでしょうか。


自分が祈る代わりに、神様から

事実を自分の都合の良いように変えてもらおう、

とすることが真の祈りと言えるのでしょうか。


真の祈りとは、事実を事実として受けとめ、

自分をごまかすことなく、事実に従っていこうとする行為です。

そこから自然に、真剣に願うことも出来るようになり、

真剣に努力出来るようにもなります。


それを、事実から目をそらし、

自分の力でどうにか出来るもののように思い誤るところから、

迷いや悩みが生まれてきます。


お道の教えに、

『神を信じる者は多いが、神に信じられる者は少ない』

とあります。



「信じられる」ようになるということは、

相手に自分の願い通り動いてもらうのではなく、

むしろこちらが相手の願い通り動こうとすることであります。


祈るということは、神様に願い、問いかけること

であるように考えられていますが、

本当はその真逆で、

願われ、問いかけられているのは

祈っている自分自身なのです。


起きている事実を通して、

自分自身が神様から願われ、問いかけられているのです。



私たちが濁流に流されているその最中、

実はその濁流とは、神様が

私たちを向こう岸へと渡る為に

わざわざ差し向けて下さった流れであることに

気付かせて頂かなくてはなりません。


「流れに従って、流れに任せず」。


川の流れに逆らっては渡れませんが、

流されながらも向こう岸に渡ろうという意思を持つことが大切です。


祈りとは

向こう岸に渡ろうと決心することに他ならないのですから。

手を合わせるところに

お道の教えにこのようにあります。

『夫婦は他人の寄り合いである。

仲よくすれば一代安心に暮らすことができる。』
 

運勢というのは人が運んでくると言われますが、

夫婦の仲がどれくらいよいか、

そこにどれほどの深さがあり、強さがあるかということで、

私たちの運勢の良し悪しが決まると言っても過言ではありません。


そんな夫婦の関係を教えられる話に、

教育家である東井義雄先生と奥様とのエピソードがあります。


先生は檀家が9軒しかない日本で一番貧しいと言われるほど極貧の寺に生まれ、

大変な苦労を重ねられて教育者となり、

数々の功績を残された方であります。


その先生がある方に足を揉んでもらった際、

このように教えられました。


「あなたは奥様の足の裏を揉まれたことがありますか。

一度揉んで差し上げなさい。

その時は必ず、揉ませて頂きますという気持ちで、

手を合わせてから揉むとよろしい」


東井先生はたいへん素直な方で、

帰ってすぐ奥様に「足を出してくれないか」と頼みました。


何のことかと思いながら腹ばいになって出した

奥様の足の裏を見て、先生は大変驚かれたそうです。 


結婚三十八年目にして初めて見る我が妻の足の裏とは、

なんとまぁ、ひび割れだらけのゴツゴツした足の裏なのかと。


そして気付かされたのです。


もともと妻は町の寺の娘として生まれ、

結婚した頃はきっと可愛らしい足の裏をしていたに違いない。


それが結婚して今日まで、

山の中の貧しい寺で、炊事、洗濯、掃除と

毎日毎日働き続けた為にこのような足の裏になったのだと。


自分はこれまで手を合わせたことがないばかりか、


考えもしなかったが、

この足の裏に三十八年間ずっと支えられて来たのだと…。


そうして気が付くと、先生はいつの間にか、

本気になって、奥様の足の裏に手を合わせていたそうです。


手を合わせるとは、相手を信じ、敬い、尊ぶことです。

手を合わせるところに、良いものが生まれ、

万事が良い調子となってくる。


運勢が開けていく時とは、正にその時なのです。

本心の玉を磨いて

お道の教えにこのようにあります。

『信心する者は本心の玉を磨いて信心しなければならない。

鉄でも磨けば銀のように見える。金銀も磨かなければ光がない。』


錆というのは、金属とくに鉄の表面が空気に触れて生ずる科学現象ですが、

空気のせいだけでなく、鉄自身がさびやすい性質を持っています。


さびやすい鉄でも、研いだり磨いたりを怠らないなら、

さびることなく光り続け、刃物ならよく切れるようになる。

同様に、迷いやすい私たちの心も、よい教えに研いで頂くことが大切です。


人間の心でいう錆とは、「我」というものです。

「我」とは自分の力で生きているのだと

勘違いするところから生まれてくるものです。

自分の力や努力のおかげでここまで来た。欲しいものを手に入れた。

物事を一生懸命頑張る人ほど、このような考えに陥りやすいものです。


しかし、そのような「我」がある為に、

有難いという心になれず、本気で頭を下げることが出来ない。

「我」があるために、他の人と隔たりが出来、

対立することが必ず起こってきます。そこから様々な問題も生じてくる。


さらに「我」のタチの悪いところは、

自分自身で気付きづらいことです。


それが故に、人から諭されようが、責められようが、

かえって一層「我」を募らすことになるばかりです。


ただ、そのような強力な「我」というものにも、唯一の弱点があります。


それは、教えを聞いて自分自身で詫びることです。

「我」というのは、自ら気付き、恥じ、詫びることによって、

不思議と消えるのです。



教えとは、この自分というものが生かされて生きている我が身である、

ということに気付かせて下さるものです。


教えを本気で聞くということは、

ただ耳で聞いたり頭で分かったというだけのことではありません。


耳に聞くだけでなく、心に聞く。

心に聞くだけでなく、自分の身体に聞く。

実生活、人間関係の中に教えが表れた時、

それが本気で教えを聞いたということ。

本心の玉を磨かせて頂いたことになるのです。
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