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有り難い心は伝染する

誰かが腹立ちや憎しみを自分の前に持って来た時、

こちらに信心がない間は、

こちらにも腹立ちや憎しみの心が起こってまいります。


しかし、こちらに信心があれば、

相手から腹立ちや憎しみを仕向けられても、

それを解かして、

さらにはこちらの信心を相手に及ぼし、

信心にならせるだけの働きをすることが出来るようになります。



誰かが心配すれば、こちらも心配をするように、

人の心というのは伝染するものです。


心配したり、腹が立つのが伝染するだけではなく、

有り難い心(信心)も伝染します。


相手の心配や腹立ちがこちらに伝わるよりも強く、

こちらの有り難い心が相手に伝われば、

相手の方から変わっていくのです。



真の信心生活者(信者)というのは、

信心が自分の生活となって

そのような働きをするようになって来ることであります。


お道の教えに、このようにあります。


『三年五年の信心では、まだ迷いやすい。

 十年の信心が続いたら、われながら喜んで、わが心をまつれ。』


不足が出るところが不足が出ない。

腹が立つところが腹が立たない。

わが心で自分の心の内から、有り難い心(信心)が湧き出るようになる。


付焼刃の信心ではない。

信心の話を聞いた時だけ、その心になったというのではない。

自分自身が信心になりきる、

それには十年かかると御教え下さっているのです。


火は自身が暖かいばかりでなく、周囲のものも暖かくします。

自身が明るいとともに、周囲のものまで明るくするのです。


信心する者も同様に、

自身が有り難いばかりではなく、

周囲の人をも有り難い心にならせることが出来る。


有難い心があるから将来助かるというのではなく、

有難いという心になった、

それがそのまま信心であり、最善最高の生活なのです。


ですから、そこから後は

それが続いていきさえすればよいのであります。 


そして、その有り難い心になるだけの力は

すべて我が内に与えられており、

稽古すれば、誰もがきっとなれるに違い無い。

私はそう信じているのです。

人を幸せにするということ

信心というものを一言で表すならば

「有り難い」と思う心持ち。

それが信心であります。


この天地の中での一切の出来事、

人との間柄は様々でありますが、

それが信心の稽古をさせて頂くことで、だんだんと変わってくる。

それが心から有り難いと思える様になってこそはじめて

自分が本当に幸せになり、救われたことになるのです。


そこでもう一つ進んで、

周囲の人間を幸せにするとはどういうことか。


例えば妻に何をしてあげることが、一番妻を愛することになるか。


高価な洋服を買ってあげることも愛することですし、

行きたいと言う場所へ連れていってあげることも

愛することには違いありません。


けれども妻自身がどのような事に出逢っても

「有り難い」と思える人間になれた時こそが

妻の一番の幸せでありますから、

そうなれるように、

つまりは妻の信心が進むようにしてあげることこそが、

夫として一番妻を愛することになるのです。


自分の子どもに対しても、

教育をつけてあげるとか、

財産を残すことも愛することには違いありませんが、

一番大事なことは、事に当たった時にいつでも

「有り難い」と思える人間に育てることが出来たならば、

私は一番親として安心であろうと思います。


いくら学歴や収入が高くなっても、

心の内に有り難いという心を植え付けてあげることが

出来なければ駄目なように思うのです。


そのように、妻や子ども対して、また誰に対してでも、

人を愛して大切にする道とは唯一つ。


それはどうすれば出来るかと言えば、

まず自分自身が有り難い心持ちの人間になること。

これしか無いのです。



私が不平不満ばかりであって

有り難いという気持ちでなかったら、

いくら妻にそういう心持ちになれと言っても、

それは妻には判らないでしょう。

いい加減に聞くのが当たり前であります。



ところがもし私自身が有り難いという心持ちになれば、

口では何も言わなくとも、きっとその心は皆に響くと思うのです。


まずは自分自身が有り難い心になること。

そうなれば、自分自身が幸せになり、

周囲の人を愛することになり、親切を尽くすことになるのです。

生きても死にても

一休禅師の歌にこのようにあります。


死にはせね どこへも行かぬ ここに居る

たずねはするな ものはいわぬぞ


死んだからといって、どこへ行くわけでもない。

ほら、ちゃんとここに居るではないか。

お墓に行って色々問うても、何も言わんぞ。

一休さんらしいユーモアたっぷりの歌であります。



死後の世界があるかどうか、来世があるかどうか。

それは死んだことの無い私たちには分かりません。

しかし、この肉体が滅んでも残るものがきっとあろうかと思います。

次の世代に繋がるものがきっとあろうかと思うのです。

それは私たちの日々の行いかも知れませんし、

言葉かも知れませんし、魂かも知れません。


明日が来るかと問われれば、

こちらもはっきりとは断言できないでしょうが、

それでも明日があると信じているからこそ、

私たちは今日を懸命に生きていくことが出来るのです。



あるところでは、

「難儀の原因は、先祖の霊が迷っているからだ」

と言って、その供養に大金を要求したりされるそうですが、

お金で解決出来ることなどに大した値打ちはない筈です。

それは生きた人間が迷っている証拠であります。



親にとっての最高の喜びは子供の成長でありましょう。

それならば、真のご供養とは、

自分自身の心の成長を、

日々の生き方を通してご先祖様にご覧にいれること。

それでこそ、お供えする一輪の花にも、

その価値が出てくるのではないでしょうか。



お道の教えに、このようにあります。

『生きても死にても天と地とはわが住み家と思え』


このお道では、

人間は生死を超えてこの天地(神)の懐に抱かれている、と説きます。

ですから、死も忌むべきものではなく、葬儀も凶事とはしません。


人間は必ず死にます。

どのような死に方をするかはさしたる問題ではありません。

どのような生き方をするかが問われているのです。


死んだ人に会おうと本気で思うなら、

自分自身が本気で生き切ればよいのです。

天に貫き 地に貫き、

まっすぐな生き方、信心にならせて頂けば、

御霊様とも共に生きて行くことが出来るでしょう。

心配する心

お道の教えに、このようにあります。

『心配は体に毒、神様にご無礼である。

心配する心を神様に預けて、信心する心になるがよい。』



何故人間が心配する心になるかと申しますと、

それは、そもそも無いものを

土台にあれこれ考えるからであります。


天気でも、明日は晴れるか、晴れないか

といくら心配してみたところで、

実際には明日になってみないと分からない。

まだ明日になっていないのですから、

無いものを土台にしているのです。



無いものを土台にして

あれやこれやと考えることが心配であるのに対し、

現在(いま)手元に有るものへの

お礼を土台とすることを信心と言います。



受験するときでも、合格か不合格かと言って、

無いものを土台にして色々考える。

そこで心配ばかりして

心や体を壊してしまっては元も子もありません。


そうではなく、

「これまで多くの人に御世話になって勉強することが出来、

健康のおかげを頂いて、

今日こうして、無事に試験を受けさせて頂きます。

 ありがとうございます。

 どうぞ実力を発揮し、合格できますように」

とお願いさせて頂くのです。


信心とは別に難しいものではありません。


朝、目が覚めたら、

今日も生命を頂いたことにお礼を申し、

布団にお礼申し、

洋服に「お世話になります」とお願いする。

食事は食材を与えて下さった神様と

食品の加工や調理に関わったすべての方々にお礼を申し、

食器に「お世話になりました」とお礼を申しながら洗わせて頂く…。

そのようにして、お礼を土台に一日を過ごしていくのです。



もちろん布団も洋服も食器も返事はしません。

しかし、物を通して神様にお礼を申すのです。


人目があるからするのではない。

人に向かってするのでもない。

神様に向かってさせて頂く。 


そういう生き方を進めてまいりますと、

心配が減って有難いものがだんだんと増えてまいります。

今まではさほど有難いと思わなかったものも、

有難いと思えるようになり、

今まではさほど有難さを認めなかったものにも有難さを認め、

そのものの尊さを自分が受け取ろうとするようになる。

それが、信心のおかげ(御利益)と言うものです。

生き方

ビジネス界にもっとも影響力をもつ思想家の一人として知られる

ピーター・ドラッカーが、

十三歳の時のお話です。


学校での授業中、

宗教の先生であるフリーグラー牧師は

クラスの生徒たちにこのように問いかけました。


『君たちは人から、どのように憶えられたいかね?』


誰も答えられない様子を見て、

牧師はにっこりと笑って、続けます。


『今答えられると思って聞いたわけじゃない。

でも、五十歳になってもこの問いに答えられなければ、

人生を無駄に過ごしたことになるよ』


ドラッカーは晩年、

この問いについて、著書の中でこのように述べています。


『運の良い人は、フリーグラー牧師が私に問いかけてくれたように、

この問いを誰かに問いかけてもらい、

一生を通じて、自らに問いかけていくことができる』



さて、何故この問いが大切なのかと申しますと、

それは、この人生が何を手に入れるかで決まるのではなく、

他人とどのように関わって生きていくか、

つまり、いかに生きるか。

その生き方、在り方で決まることを教えてくれるからであります。



人間の生活は、いつでも

何らかの願い、目標をおいて、それに向かって歩んでいます。

そこで具体的な目標を持つことは大切なことですし、

その目標を達成することは重要なことでもある。


しかし、ここで間違いが起こりやすいのです。

目標を達成しようとするあまり、

自分のしていることの効果ばかりに心が向かうようになる。


目標達成の効率を上げることに目を奪われ、

そのことに走ってしまいがちなのであります。


そうして目標達成のために、

手段を選ばぬ在り方に傾き、

手元が狂い、生き方が崩れていくのであります。


お道の教えに、このようにあります。

『日に日に生きるが信心なり』


いかにして生きるか。

それが神様の御心に沿った生き方となるように

心掛けることが信心であります。


『君たちは人から、どのように憶えられたいかね?』


人間としての生き方、在り方が問われているのです。
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