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親と子の間柄

『神は人間の親様である。
信心をする者は、一生死なぬ父母に巡り合い、
おかげを受けていくのである』

神様とは、人間を祟ったり罰を与えたりする存在では無く、
人間を愛してやまない親神様なのですね。

考えてみれば、数多ある人間関係の中でも親と子の間柄ほど、根本的に「善いもの」はありません。
何故それほど善いかというと、それは、親が子を無条件に許すところにあります。
親は子どもの事を子ども自身が知っているよりもよく知っており、
子どもの欠点短所をもよく知っていて、その上で可愛がることが出来る。その欠点短所を許すことが出来る。

子どもからすれば、この「知っていて可愛がってくれる」、「知っていて許してくれる」、
ここに有り難いところがあり、助かるところがあり、育てられるところがあるのですね。

自分の秘密を親ほどよく知っていて、もし可愛がらないということになれば、
これほど恐ろしい敵はいませんよね。油断も何も出来たものではない。

けれども、子どもが親の前では用心せねばという気が少しもしないのは、
自分のそのまま、ありのままを親が愛してくれる、許してくれる、
と子ども自身がよく分かっているからなのです。

その深い親しみは何とも言えぬものですが、もし名をつけるとすれば、
これこそが「信じる」という心持ちなのでしょう。

他の人間が自分のことを本当に愛してくれていると信じ切れる時、
人は心から落ち着くことが出来ます。その代表例が、親と子の関係なのです。

同じ親でも、神様は人間よりも遥かに気が長く、心が広い。
責めるところが一切無い為に、ものを言われることもない。
これ程愛情深い親はいないのです。
私たちがこの人生で信心のご縁を頂くことは、その親神様と出逢ったということ。

その「一生死なぬ父母」に巡り合えたことに御礼を申し、
親に恥じぬ生き方を心掛けていくのが、信心なのです。

八寸のものを一尺にも喜ぶ者には

「願い」という言葉の語源は「ねぎらい」であるそうです。

「ねぎらい」という言葉を辞書で引きますと、
「相手の努力に対して感謝の意を表すこと」とあります。

つまり、「貴方様のお陰でございます。いつもありがとうございます」と、
感謝の気持ちを込めてお礼を言うこと。これがねぎらいであり、
神様に願うことの本質は、正にここにあるのです。

しかし現実には、「願い」というものが、ただ神様にお願いしていることにとどまって、
神様に願っておけばやがては神様からおかげ(御利益)のプレゼントが届くことを
心待ちにしている信心が多いのではないでしょうか。

信心を一所懸命励んだところで、
そのようにただ困った問題を神様にお願いしておかげを受けようというのでは、
難儀の中からただ逃れようとしているに過ぎません。 

このお道はそんなヘナチョコな生き方ではなく、
難儀の中にある自身の中から喜びの心を引き出し、
神様と共に生きて行く道であります。

ただもがき苦しみ、今の問題から逃れようとする生き方ではなく、
「生き甲斐」という火を心に抱いて、元気ハツラツに生きていく道であります。


お道の教えにこのようにあります。
『八寸のものを一尺にも喜ぶ者には、足りぬだけは神が足してやる。』

繰り返し申しますが、何の為に神様に手を合わせに行くのかと言えば、
本来はお礼を言う為に行かせて頂くのであります。

普段当たり前だと思って過ごしていること。
目が見える、耳が聞こえる、話すことが出来る、食べることが出来る、歩くことが出来る…。
多少の不足を抱えながらも、
こうして日々生かされている「いのち」にお礼を申すことが信心の土台となるのです。 

自分に無いものを「くれくれ」と言うのではなく、
自分に有るものに目を向けてお礼を申して行く。
そうしてお礼を申す気持ちを先に立てるところに、神様がお働き下さる。
足りぬだけの分は神様が足して下さる。
ですから人は願うことで助かって行くのです。

真の仕事

お道の教えにこのようにあります。

『しんじんとは信の心ではなく、神人(かみひと)と書く』

マザー・テレサが、東京都府中市にあるマザー・テレサの支援団体
「愛のファミリー協会」に宛てた手紙に、このように書いておられます。

「誰もしようとしないような、小さな、つまらないと思えるような仕事をしましょう。
小さ過ぎるということはありません。
私たちは小さい者ですから、それにふさわしいやり方で、ものごとを見ていきましょう。
目の見えない人に手紙を書いてあげたり、横に座って話を聞いてあげたり、手紙を出してあげたり、
ちょっと人を訪ねるとか、お花を持って行くとか、誰かのために洗濯や掃除をしてあげましょう。
つまらないと思える仕事が、私やあなたのする仕事なのです」 

宗旨宗派は違えど、信仰(信心)の肝心要のところを
大変分かりやすい言葉でお教え下さっておられます。

商売繁昌、交通事故に遭わないように、宝くじが当たるように…
そうした自分の願いを叶えるために信仰がある、と思っている人が多いのが現状です。 

しかし、真の信仰とは、そのような現世利益の道ではありません。
現世利益をまったく否定したりはしませんが、それはあくまでも入り口であり、
願いは神願成就、人の助かりなのです。

教会に参拝して神様に願ったならば、
そこで神様をわが身に頂いて家庭や職場に行かせて頂くのです。

家庭や職場に難儀があれば、その難儀のある家庭や職場の中に入り込んで、
わが身を使って人を助ける神様の仕事に立たせて頂くのです。

これまでは自分ばかりが重荷を負わされている、
面倒な事ばかりさせられる、我慢ばかりさせられる、そのように思っていた…。
これからは人を助ける神様の仕事をさせて頂くと心に決めて、
自分の手足を通して、自分の生活を通して、
神様の生きておられる働きをさせて頂く。それが私たちの真の仕事なのです。

門番の心得

約四百年前の中国・明の時代に書かれた、
『菜根譚(さいこんたん)』という書物に、このような言葉があります。

「口乃心之門(口はすなわち心の門なり)」

食物と言葉の出入口である我々の口は、実は心の出入口でもあるのです。
この口を慎重に守らなければ、心というものは気付かぬ内に洩れ出て流されてしまう。
ですから「心の門」である口にいつも注意を払いなさい、と教えたのです。

また、門(出入口)というからには、口から出た言葉が、
やがては返ってくるという意味も込められているのでしょう。

昔から言霊(ことだま)という言葉があるように、一度発した言葉には魂が宿るものです。
そしてその言葉は後に、言葉を発した人の心、
大きく言えばその人の人生をも作り上げて行くのです。
いよいよ心の門である口の扱いが大切になってまいります。

しかし、そうは言っても人間ですから、ついつい感情が口からこぼれそうになる。
その感情が感謝や喜びであれば問題無いのですが、不足や怒りであっては、
その後の人生をも台無しにしかねません。そのような時、どのようにすればよいのでしょうか。

お道の教えに、このようにあります。

『どうにもならないと思う時にでも、わめき回るようなことをするな。
 じっと眠たくなるような心持ちになれ』

心が乱れ、今にも口から愚痴や不足、泣き言がこぼれようとする。
そういう時こそ、じっと眠たくなるような心持ちになりなさいと。

それがわめき回りたくなる状況から抜け出す唯一の道であります。

口を開けば感情に流されやすい。
感情を口に出してしまえば、その言葉に流されてしまうのが人間です。
ですから、心の門である口をしっかりと守り、
時には鍵を掛けて固く閉ざすことも大事なのです。

人や物事を責めようとする「思い」をそのまま口に出さず、
静かに神様へ向けて行くことが、門番として心得るべきところなのです。

花の命は短くて?

仏道に「往生」という言葉がありますが、
これは一日一日を大事にして生きる生き方のことです。
そして死ぬのは、神さま仏さまにお任せすればよい。

「花の命は短くて」という有名な言葉がありますが、それは人間の嘆きでしかありません。
坂村真民さんの『花』という詩に、このようにあります。

花には
散ったあとの
悲しみはない
ただ一途に咲いた
喜びが残るのだ

花は、自らの美しさを誇示しょうとして咲いているのではありません。
人間が見ていようと、見ていまいと、ただ懸命に、「花だから咲く」のです。

自分に与えられたいのちを、与えられた環境の中で、与えられた役割を精一杯、
ただひとすじに果たして、次の世代にいのちをつないでいくのです。

朝顔は朝に咲いて夕べにしぼみ、夕顔は夕方に咲いて夜明けにしぼむ。
でも、一生懸命に咲いたのですから、朝顔も夕顔も決して悲しんでいないでしょう。
咲くのが、朝顔、夕顔の喜びなのです。

私たちが花を見て美しいと感じるのも、その花の形や色などの見た目だけにあるのではなく、
自らの生命を全うし、ただ一生懸命に咲いている、
そのひとすじの気持ちが私たちを感動させるのですね。

私たち人間にもまた、自らに与えられた生命を精一杯に喜び、
全うする役割が与えられているのではないでしょうか。

今日一日、自らに与えられた仕事を精一杯に喜んでさせて頂けるかどうか。

自分の中から喜びを生み出す稽古こそが信心であります。
人間にとって感謝にまさる生き甲斐はないのですから。

この自分の中から、どれだけの喜びが現れ出るか。
花も咲かせ、実も結ばせて、ただひとすじに
咲き切ろうとするところに美しさが生まれるのです。
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